នេះ

ពាក្យ

តុលា 1907

ស្ត្រីជាមួយមិត្តភក្តិ

អត្ថបទបន្ទាប់ ទទួលបានភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការចេញផ្សាយខែមីនា ពាក្យ, ប្រហែលជាអ្នកអានមិនដូចសំណួរ និងចម្លើយពីមុននៅក្រោម "Moments With Friends" ប៉ុន្តែដោយសារចំណាប់អារម្មណ៍ទូទៅនៃប្រធានបទដែលបានពិភាក្សា និងសំណើយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្ររបស់អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានដើម្បីឱ្យមានការជំទាស់របស់គាត់ដែលបានបោះពុម្ពនៅក្នុង ពាក្យ, មិត្តម្នាក់ នឹងឆ្លើយតបទៅនឹងការជំទាស់របស់គាត់តាមការស្នើសុំ វាត្រូវបានគេយល់ថាការជំទាស់គឺចំពោះគោលការណ៍ និងការអនុវត្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនា មិនមែនចំពោះបុគ្គលិកលក្ខណៈទេ—Ed. ពាក្យ

ញូវយ៉កខែមីនា 29, 1907 ។

ជូនចំពោះអ្នកកែសម្រួល ពាក្យ.

លោក៖ ក្នុង​ខែ​មិនា ពាក្យ“មិត្តម្នាក់” សួរ និងឆ្លើយមួយចំនួន សំណួរអំពីវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាន. ចម្លើយទាំងនេះបង្ហាញថា អ្នកនិពន្ធបានទទួលយកកន្លែងជាក់លាក់ដែលមិនអំណោយផលចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនា ដែលប្រសិនបើមានការសន្និដ្ឋានសមហេតុសមផលរបស់ពួកគេ គឺមិនអំណោយផលដល់ការអនុវត្តនៃស្ថាប័នសាសនាទាំងអស់។ សំណួរទីមួយ "តើវាខុសទេក្នុងការប្រើផ្លូវចិត្តជំនួសឱ្យមធ្យោបាយផ្លូវកាយដើម្បីព្យាបាលជម្ងឺផ្លូវកាយ?" វាត្រូវបានឆ្លើយថា "បាទ / ចាស" ។ វាត្រូវបានចែងថា "មានករណីដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតក្នុងការប្រើអំណាចនៃការគិតដើម្បីយកឈ្នះលើជំងឺផ្លូវកាយក្នុងករណីដែលយើងនឹងនិយាយថាវាមិនខុសទេ។ ក្នុង​ករណី​ភាគ​ច្រើន វា​ជា​ការ​សម្រេច​ខុស​ក្នុង​ការ​ប្រើ​ផ្លូវ​ចិត្ត​ជា​ជាង​មធ្យោបាយ​ផ្លូវ​កាយ​ដើម្បី​ព្យាបាល​ជំងឺ​ផ្លូវ​កាយ»។

ប្រសិនបើការប្រើមធ្យោបាយផ្លូវចិត្តអ្នកនិពន្ធសរសេរសំដៅទៅលើប្រតិបត្ដិគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ទៅលើគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀតដើម្បីបំបាត់នូវបញ្ហាខាងរាងកាយបន្ទាប់មកខ្ញុំយល់ស្របជាមួយគាត់ថាវាខុសក្នុងករណីទាំងអស់។ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានមិនប្រើគំនិតរបស់មនុស្សក្នុងករណីណាក៏ដោយដើម្បីដកចេញនូវបញ្ហាខាងរាងកាយ។ នៅក្នុងនោះមានភាពខុសគ្នារវាងវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទាននិងវិទ្យាសាស្ត្រផ្លូវចិត្តដែលត្រូវបានមើលរំលងដោយ“ មិត្តម្នាក់” ។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានប្រើមធ្យោបាយខាងវិញ្ញាណតាមរយៈការអធិស្ឋានដើម្បីព្យាបាលជំងឺ។ សាវកយ៉ាកុបបាននិយាយថា“ ការអធិស្ឋានដោយសេចក្ដីជំនឿនឹងជួយសង្គ្រោះមនុស្សឈឺ” ។ វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានបង្រៀនពីរបៀបដើម្បីធ្វើឱ្យ“ ការអធិស្ឋានដោយសេចក្តីជំនឿ” ហើយចាប់តាំងពីអ្នកជម្ងឺបានជាសះស្បើយតាមរយៈការអធិស្ឋានខាងវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានវាជាភស្ដុតាងថាវាគឺជា“ ការអធិស្ឋាន ជំនឿ "។ មិត្តម្នាក់បានច្រលំការព្យាបាលនិងការព្យាបាលផ្លូវចិត្តបែបគ្រីស្ទសាសនាដោយមិនច្បាស់។ វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាពឹងផ្អែកទាំងស្រុងទៅលើព្រះតាមរយៈការអធិស្ឋានចំណែកឯអ្វីដែលគេហៅថាវិទ្យាសាស្ត្រផ្លូវចិត្តមិនថាវាដំណើរការតាមរយៈការផ្តល់យោបល់ផ្លូវចិត្តសម្មតិកម្មឬមេតាទិកទេគឺជាប្រតិបត្តិការរបស់ចិត្តមនុស្សម្នាក់ទៅលើគំនិតរបស់មនុស្ស។ លទ្ធផលក្នុងករណីចុងក្រោយគឺបណ្តោះអាសន្ននិងមានះថាក់ហើយសមនឹងការផ្តន្ទាទោសដាក់លើការអនុវត្តបែបនេះដោយ“ មិត្តម្នាក់” ។ យ៉ាងណាក៏ដោយគ្មាននរណាម្នាក់អាចជំទាស់នឹងការអធិស្ឋានដល់ព្រះបានទេហើយក៏គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយបានថាការអធិស្ឋានដ៏ស្មោះសំរាប់អ្នកដទៃអាចជា ឈឺចាប់

សំណួរមួយទៀតគឺ "តើព្រះយេស៊ូវនិងពួកបរិសុទ្ធជាច្រើនមិនបានព្យាបាលជំងឺខាងរូបកាយដោយផ្លូវចិត្តទេហើយបើដូច្នោះមែនតើវាខុសទេ?"

ក្នុងការឆ្លើយសំណួរនេះ“ មិត្តម្នាក់” សារភាពថាពួកគេបានជាសះស្បើយអ្នកជម្ងឺហើយថាពួកគេមិនធ្វើខុសទេ។ គាត់មានប្រសាសន៍ថាទោះយ៉ាងណាព្រះយេស៊ូនិងពួកបរិសុទ្ធមិនបានទទួលប្រាក់សំរាប់ការព្យាបាលរបស់ពួកគេទេហើយគាត់ក៏បាននិយាយដែរថា“ តើព្រះយេស៊ូនិងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ឬពួកបរិសុទ្ធនឹងមិនដែលគិតថ្លៃយ៉ាងដូចម្តេចទេ។ រាល់អ្នកជំងឺព្យាបាលឬគ្មានការព្យាបាល។

ការពិតគឺថាព្រះយេស៊ូវបានព្យាបាលមនុស្សឈឺហើយបានបង្រៀនពួកសិស្សរបស់គាត់ពីរបៀបធ្វើដូចគ្នា។ ពួកសិស្សទាំងនេះបានបង្រៀនអ្នកដទៃហើយអស់រយៈពេលបីរយឆ្នាំអំណាចនៃការជាសះស្បើយត្រូវបានអនុវត្តជាទៀងទាត់ដោយព្រះវិហារគ្រីស្ទាន។ នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានចាត់សិស្សរបស់ទ្រង់មួយក្រុមជាលើកដំបូងដោយមានបញ្ជា ឲ្យ ផ្សាយដំណឹងល្អនិងដើម្បីព្យាបាលអ្នកជម្ងឺនោះទ្រង់បានហាមពួកគេមិនអោយទទួលប្រាក់ឈ្នួលសំរាប់សេវាកម្មរបស់ពួកគេទេ។ ទោះយ៉ាងណានៅពេលដែលលោកបានចាត់ពួកគេ ឲ្យ ទៅលើកក្រោយលោកបានប្រាប់ពួកគេ ឲ្យ យកកាបូបរបស់ពួកគេទៅហើយបានប្រកាសថា«កម្មករនោះសមនឹងទទួលបានប្រាក់ឈ្នួលរបស់គាត់»។ អត្ថបទនេះត្រូវបានទទួលយកអស់រយៈពេលជិតពីរពាន់ឆ្នាំមកហើយដែលជាសិទ្ធិគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់បព្វជិតនិង អ្នកផ្សេងទៀតចូលរួមក្នុងការងារគ្រីស្ទានដើម្បីទទួលយកសំណងសម្រាប់សេវាកម្មរបស់ពួកគេហើយវាមិនអាចមានហេតុផលសមហេតុផលណាមួយសម្រាប់ការលើកលែងក្នុងករណីអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទាននោះទេ។ អ្នកបួសត្រូវបានជួលដោយព្រះវិហារដើម្បីផ្សព្វផ្សាយនិងអធិស្ឋានហើយស្ទើរតែគ្រប់ករណីទាំងអស់ត្រូវបានផ្តល់ប្រាក់ខែថេរ។ អ្នកអនុវត្តវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានទាំងផ្សាយដំណឹងល្អនិងអធិស្ឋានប៉ុន្តែពួកគេមិនបានទទួលប្រាក់ខែថេរទេ។ ការចោទប្រកាន់របស់ពួកគេគឺតូចណាស់ដែលមិនសំខាន់ហើយត្រូវបានបង់ដោយស្ម័គ្រចិត្តដោយបុគ្គលដែលស្វែងរកជំនួយរបស់ពួកគេ។ មិនមានការបង្ខិតបង្ខំអំពីវាទេហើយក្នុងករណីណាក៏ដោយវាជាបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរវាងអ្នកជំងឺនិងអ្នកអនុវត្តដែលអ្នកខាងក្រៅមិនមានការព្រួយបារម្ភ។ ដើម្បីក្លាយជាអ្នកប្រកបរបរខាងវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាម្នាក់ត្រូវតែបោះបង់ចោលមុខជំនួញខាងលោកីយ៍ហើយលះបង់ពេលវេលាទាំងមូលរបស់គាត់ក្នុងការងារនេះ។ ដើម្បីធ្វើដូចនេះពួកគេយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវមានមធ្យោបាយខ្លះសម្រាប់តំរូវការធម្មតា។ ប្រសិនបើគ្មានការផ្តល់សំណងសម្រាប់សំណងទេនោះវាច្បាស់ថាអ្នកក្រនឹងត្រូវបានគេដកចេញពីការងារនេះទាំងស្រុង។ សំណួរនេះត្រូវបានដោះស្រាយដោយវិហារគ្រឹស្ទៀនវិទ្យាសាស្រ្តដោយឈរលើមូលដ្ឋានត្រឹមត្រូវហើយពេញចិត្តចំពោះភាគីនីមួយៗ។ មិនមានការត្អូញត្អែរពីអ្នកដែលងាកទៅរកគ្រីស្ទសាសនាវិទ្យាសាស្រ្តសម្រាប់ជំនួយដែលពួកគេត្រូវបានគេហួសកំណត់នោះទេ។ ការត្អូញត្អែរបែបនេះច្រើនតែមកពីអ្នកដែលមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនា។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយត្រូវតែទទួលយកដោយអ្នកទាំងឡាយណាដែលមានបំណងព្យាបាលមុខវិជ្ជានោះអោយបានត្រឹមត្រូវថាប្រសិនបើវាជាការត្រឹមត្រូវក្នុងការបង់បព្វជិតឱ្យផ្សព្វផ្សាយហើយដើម្បីអធិស្ឋានសំរាប់ការជាសះស្បើយរបស់អ្នកជម្ងឺវាមានសិទ្ធិស្មើគ្នាក្នុងការបង់ថ្លៃអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានសម្រាប់ការបែបនេះ។ សេវាកម្ម។

ពិតជារបស់អ្នក។

(ចុះហត្ថលេខា) VO STRICKLER ។

អ្នកសួរបាននិយាយថាយើងបាន«យកកន្លែងជាក់លាក់មួយដែលមិនអំណោយផលដល់វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាដែលប្រសិនបើអនុវត្តតាមសេចក្តីសន្និដ្ឋានឡូជីខលគឺមិនអំណោយផលដល់សាសនាទាំងអស់ទេ។

ថាបរិវេណនេះមិនអំណោយផលសម្រាប់វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាគឺជាការពិតប៉ុន្តែយើងមិនបានមើលឃើញពីការសន្និដ្ឋានឡូជីខលរបស់ពួកគេនៅក្នុងបរិវេណទាំងនេះនឹងមិនអំណោយផលដល់ការអនុវត្តសាសនាទាំងអស់។ វិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនាអះអាងថាការបង្រៀនរបស់វាគឺមានតែមួយក្នុងចំណោមជំនឿទំនើបហើយនោះប្រាកដជាមិនពិតទេ។ ដោយសារតែបរិវេណទាំងនោះមិនអំណោយផលដល់វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាវាមិនមានន័យថាបរិវេណតែមួយអនុវត្តចំពោះស្ថាប័នសាសនាទាំងអស់នោះទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើស្ថាប័នសាសនាទាំងអស់បដិសេធការពិតនិងបង្រៀនការនិយាយមិនពិតនោះយើងគួរតែបង្ហាញអាកប្បកិរិយាមិនគាប់ចិត្តដល់ពួកគេនៅក្នុងបរិវេណរបស់យើងចំពោះគោលលទ្ធិនិងការប្រតិបត្តិរបស់ពួកគេនៅពេលដែលឱកាសនោះតម្រូវឱ្យមានទស្សនៈរបស់យើងបង្ហាញ។

ដោយយោងទៅលើសំនួរទី ១ និងចំលើយដែលបានលេចចេញក្នុងខែមិនា WORD, 1907 អ្នកនិពន្ធនៃលិខិតខាងលើនិយាយក្នុងកថាខណ្ឌទី ២ ថាគាត់យល់ស្របនឹងពួកយើងថា“ ប្រតិបត្ដិគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ទៅលើគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀតដើម្បីដករាងកាយចេញ បាទ, គឺខុសក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់។

នៅលើការអាននេះ, សំណួរដែលកើតឡើងដោយធម្មជាតិ, អ្វីដែលបន្ទាប់មកតម្រូវការសម្រាប់ការជំទាស់បន្ថែមទៀតឬអាគុយម៉ង់; ប៉ុន្តែយើងមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលមានដូចតទៅៈ“ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានមិនប្រើគំនិតរបស់មនុស្សក្នុងករណីណាក៏ដោយដើម្បីដកចេញនូវបញ្ហាខាងរាងកាយ” ។

ប្រសិនបើវាជាការពិតដែលថាចិត្តមនុស្សមិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តបរិស័ទក្នុងការខិតខំប្រឹងប្រែងនិងការអនុវត្តរបស់គាត់ដើម្បីបំបាត់ជំងឺរាងកាយទេនោះករណីនេះត្រូវបានដកចេញពីតុលាការនៃពិភពលោកហើយមិនមែនសម្រាប់តុលាការនៃការស៊ើបអង្កេតណាមួយឡើយ។ ដូច្នេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនិកមិនចាំបាច់ខ្វល់ខ្វាយនឹងការអត្ថាធិប្បាយដែលមិនអំណោយផលលើការអនុវត្តរបស់គាត់ទេ ហើយវាស្ថិតនៅក្រៅផ្នែកនៃ "Moments With Friends" ដើម្បីព្យាយាមដោះស្រាយប្រធានបទដែលមិនទាក់ទងនឹងចិត្តមនុស្ស។ ប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួច ដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះអាចត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការពិត។ បើគេអះអាងថាជាចិត្តដ៏ទេវភាព (ឬចិត្តប្រភេទណាក៏ដោយ) ដែលបំបាត់ជំងឺផ្លូវកាយ មិនមែនចិត្តមនុស្សទេ ចុះបើគ្មានចិត្តមនុស្ស ធ្វើដូចម្តេចទៅ? ប្រសិនបើចិត្តដ៏ទេវភាព ឬគោលការណ៍អ្វីក៏ដោយដែល “អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ” អះអាងធ្វើសកម្មភាព តើសកម្មភាពនោះត្រូវបានបង្កឡើងដោយមិនមានការណែនាំ ឬការងារពីចិត្តមនុស្សដោយរបៀបណា? ប៉ុន្តែ តើចិត្តដ៏ទេវភាពគួរមានសមត្ថភាពសម្ដែង និងបំបាត់ជំងឺផ្លូវកាយដោយមិនប្រើការងារ ឬប្រើចិត្តមនុស្ស ដូច្នេះហេតុអ្វីចាំបាច់ត្រូវតែធ្វើអន្តរាគមន៍ពីអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាន ដើម្បីបំបាត់ជំងឺផ្លូវកាយគ្រប់ប្រភេទ? ម៉្យាងវិញទៀត ជម្រើសតែមួយគត់គឺថា ទាំងចិត្តដ៏ទេវភាព ឬចិត្តមនុស្ស មិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងការបំបាត់ជំងឺផ្លូវកាយនោះទេ។ បើដូច្នោះមែន តើយើងជាមនុស្សដូចម្តេច ដោយមិនប្រើចិត្តមនុស្ស ដើម្បីដឹង ឬប្រឌិតថា ជំងឺផ្លូវកាយ ឬចិត្តដ៏ទេវភាព ឬចិត្តមនុស្សមាន។ អ្នក​សរសេរ​សំបុត្រ​បញ្ចប់​កថាខណ្ឌ​ទី​ពីរ​ដោយ​និយាយ​ថា​៖ «​ក្នុង​នោះ​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​វិទ្យាសាស្ត្រ​គ្រិស្ត​សាសនិក និង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ផ្លូវចិត្ត ដែល​ត្រូវ​មើល​រំលង​ដោយ 'មិត្ត​ម្នាក់'។ ''

យើងទទួលស្គាល់ថាយើងមិនបានដឹងពីភាពខុសគ្នារវាងវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាននិងវិទ្យាសាស្ត្រចិត្តសាស្ត្រទេ។ ភាពខុសគ្នាដែលបង្កើតឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាគឺពេញចិត្តនឹងអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តខាងចិត្តសាស្ត្រនៅក្នុងនោះយោងទៅតាមសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៅក្នុងលិខិតនោះអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តផ្លូវចិត្តនៅតែប្រើចិត្តគំនិតរបស់មនុស្សចំណែកឯអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានវិញមិនធ្វើនោះទេ។

នៅដើមកថាខណ្ឌទី ៣ អ្នកសរសេរសំបុត្រនិយាយថា៖ «អ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រគ្រីស្ទានប្រើមធ្យោបាយខាងវិញ្ញាណតាមរយៈការអធិស្ឋានដើម្បីព្យាបាលជំងឺប៉ុណ្ណោះ។ សាវកយ៉ាកុបបាននិយាយថា The ការអធិស្ឋានដោយសេចក្ដីជំនឿនឹងជួយសង្គ្រោះអ្នកឈឺ› ។ ''

សេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនេះច្រឡំជាជាងបកស្រាយសម្រង់ខាងលើ។ សំណួរកើតឡើងដោយធម្មជាតិតើអ្នកនិពន្ធមានចេតនាខុសគ្នារវាងមធ្យោបាយខាងវិញ្ញាណនិងមធ្យោបាយផ្លូវចិត្តយ៉ាងដូចម្តេច? ចំពោះចិត្តសាស្ត្រអ្នកចិត្តវិទ្យានិងអ្នកចិត្តវិទ្យាស្ម័គ្រចិត្តសកម្មភាពទាំងអស់ដែលមិនត្រូវបានគេជឿថាបណ្តាលមកពីមូលហេតុរាងកាយត្រូវបានដាក់នៅក្រោមក្បាលទូទៅហើយហៅថាទាំងចិត្តសាស្ត្រផ្លូវចិត្តឬខាងវិញ្ញាណ។ ខាងវិញ្ញាណនិយម។ វាមិនច្បាស់ទេថាអ្នកនិពន្ធមានបំណងប្រើឃ្លារបស់គាត់ថា“ មធ្យោបាយខាងវិញ្ញាណ” លើកលែងតែគាត់កាន់ការអធិស្ឋាននោះមិនមែនជាប្រតិបត្តិការខាងផ្លូវចិត្តទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើការអធិស្ឋានមិនមែនជាប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តឬមិនទាក់ទងនឹងគំនិតមនុស្សនោះតើការអធិស្ឋានគឺជាអ្វី? តើអ្នកណាដែលអធិស្ឋាន? តើគាត់អធិដ្ឋានអំពីអ្វីហើយតើគាត់អធិដ្ឋានទៅអ្នកណាហើយសម្រាប់អ្វី?

ប្រសិនបើអ្នកដែលអធិស្ឋានគឺជាអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានតើគាត់អាចចាប់ផ្តើមការអធិស្ឋានដោយគ្មានគំនិតរបស់មនុស្សយ៉ាងដូចម្តេច? ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់លែងជាមនុស្សហើយបានក្លាយជាព្រះនោះគាត់មិនចាំបាច់អធិស្ឋានទេ។ ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់អធិស្ឋានយើងយកវាថាការអធិស្ឋានរបស់គាត់ត្រូវបានដឹកនាំទៅអំណាចខ្ពស់ជាងខ្លួនគាត់ហេតុដូច្នេះការអធិស្ឋាន។ ហើយប្រសិនបើគាត់ជាមនុស្សគាត់ត្រូវតែប្រើគំនិតរបស់គាត់ដើម្បីអធិស្ឋាន។ អ្នកដែលអធិស្ឋានត្រូវតែអធិស្ឋានអំពីអ្វីមួយ។ ការសន្និដ្ឋានគឺថាគាត់អធិស្ឋានអំពីជម្ងឺខាងរាងកាយហើយថាជំងឺខាងរូបកាយទាំងនេះនឹងត្រូវដកចេញ។ ប្រសិនបើការនាំចូលនៃការអធិស្ឋាននេះគឺសម្រាប់ការយកចេញនៃជំងឺរាងកាយមនុស្សដែលបានអធិស្ឋានត្រូវតែប្រើមនុស្សជាតិនិងចិត្តរបស់គាត់ដើម្បីដឹងអំពីជំងឺរាងកាយនិងដើម្បីស្នើសុំការយកចេញរបស់វាសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សរងទុក្ខ។ ការអធិស្ឋានគឺជាសារឬសំណូមពរដែលត្រូវបានផ្ញើទៅកាន់បុគ្គលអំណាចឬគោលការណ៍ដែលជាអ្នកបំបាត់ចោលនូវកាយសម្បទា។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាការអធិស្ឋានត្រូវបានដោះស្រាយចំពោះព្រះ; ប៉ុន្តែអ្នកដែលមានបំណងចង់ផ្ញើសារឬញត្តិទៅអ្នកដែលទាបជាងស្មើឬខ្ពស់ជាងគេត្រូវតែដឹងពីរបៀបដោះស្រាយសារឬញត្តិនោះតាមរបៀបដែលនឹងទទួលបាននូវអ្វីដែលចង់បាន។ អ្នកដែលអធិស្ឋានឬញត្តិនឹងមិនដាក់បណ្តឹងអំណាចទាបជាងខ្លួនទេព្រោះវាមិនអាចផ្តល់តាមសំណើរបស់គាត់ហើយគាត់ក៏នឹងមិនស្នើឱ្យមនុស្សម្នាក់ស្មើនឹងអ្វីដែលខ្លួនគាត់អាចធ្វើបានដែរ។ ដូច្នេះសមហេតុផលដែលសន្មតថាអ្នកដែលគាត់អំពាវនាវមានឋានៈខ្ពស់ជាង។ ប្រសិនបើគាត់មានឋានៈខ្ពស់ជាងអំណាចនិងមានភាពវាងវៃក្នុងការធ្វើសកម្មភាពនោះញត្តិត្រូវតែកោះហៅអ្នកដែលត្រូវដោះស្រាយអំពីអ្វីដែលគាត់មិនដឹង។ ប្រសិនបើគាត់មិនស្គាល់វាគាត់មិនមានប្រាជ្ញាទាំងអស់ទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់ដឹងវាគឺជាអំពើអសកម្មនិងភាពអវិជ្ជាចំពោះអ្នកស្នើសុំដើម្បីស្នើសុំឱ្យមានបញ្ញាវាងវៃនិងអ្នកមានអំណាចទាំងអស់អនុវត្តសកម្មភាពមួយនេះព្រោះសំណើនេះបង្ហាញថាបញ្ញាវាងវៃទាំងអស់មិនអើពើ។ ដើម្បីអនុវត្តនូវអ្វីដែលគាត់គួរតែបានធ្វើឬមិនបានដឹងថាវាគួរតែត្រូវបានធ្វើ។ ផ្ទុយទៅវិញប្រសិនបើការអនុញ្ញាតឱ្យមានភាពវៃឆ្លាតគឺមានប្រាជ្ញានិងមានអំណាចទាំងអស់ប៉ុន្តែមិនបានយកចិត្តទុកដាក់លើកិច្ចការមនុស្សទេពេលនោះអ្នកដែលអង្វរឬបន់ស្រន់សុំឱ្យយកចេញនូវរូបកាយត្រូវតែដឹងអំពីបញ្ហារាងកាយទាំងនោះ។ និងប្រើគំនិតមនុស្សរបស់គាត់នៅក្នុងវិធីដំបូងដើម្បីធ្វើឱ្យគេដឹងថារាងកាយបានតាមរយៈការអធិស្ឋានដល់ព្រះ, ភាពវៃឆ្លាត។ ញត្តិត្រូវតែសម្រាប់ការយកចេញនៃជំងឺហើយដូច្នេះក្នុងករណីណាក៏ដោយគំនិតត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការបញ្ចប់រាងកាយ។ ការចាប់ផ្តើមគឺរាងកាយដំណើរការត្រូវតែជាគំនិត (អ្វីផ្សេងទៀតអាចនឹងកើតឡើង); ប៉ុន្តែចុងបញ្ចប់គឺរាងកាយ។

ចំពោះ​ការ​អធិស្ឋាន​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ សំណួរ​កើតឡើង​ថា តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​សេចក្ដី​ជំនឿ? គ្រប់​រូប​ភាព​របស់​មនុស្ស​មាន​ជំនឿ ប៉ុន្តែ​ជំនឿ​របស់​មនុស្ស​ម្នាក់​មិន​មែន​ជា​ជំនឿ​របស់​មនុស្ស​ម្នាក់​ទៀត​ទេ។ ជំនឿរបស់គ្រូធ្មប់នៅក្នុងលទ្ធផលជោគជ័យនៃការអនុវត្តរបស់គាត់ ខុសពីជំនឿរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនា ដែលអាចជោគជ័យក្នុងការអនុវត្តរបស់គាត់ ហើយទាំងពីរនេះខុសពីជំនឿរបស់ញូតុន ខេបឡឺ ផ្លាតូ ឬព្រះគ្រីស្ទ។ អ្នក​និយម​ដែល​មាន​ជំនឿ​ខ្វាក់​ភ្នែក​លើ​ព្រះ​ឈើ​របស់​ខ្លួន​ក៏​ទទួល​បាន​លទ្ធផល​ដូច​ការ​លើក​ឡើង​ខាង​លើ​ដែល​មាន​ជំនឿ​ដែរ។ អ្វី​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​សកម្មភាព​ជោគជ័យ​អាច​ផ្អែក​លើ​ជំនឿ​ខ្វាក់​ភ្នែក លើ​ការ​រំពឹង​ទុក​ដោយ​ភាព​ជឿជាក់ ឬ​លើ​ចំណេះដឹង​ជាក់ស្តែង។ លទ្ធផលនឹងទៅតាមជំនឿ។ គោលការណ៍​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ​គឺ​ដូចគ្នា​ក្នុង​នីមួយៗ ប៉ុន្តែ​សេចក្ដី​ជំនឿ​ខុស​គ្នា​ក្នុង​កម្រិត​នៃ​ភាព​វៃឆ្លាត។ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនិកអះអាងថា ព្យាបាលដោយការអធិស្ឋាននៃសេចក្តីជំនឿ នោះការព្យាបាលដែលមានប្រសិទ្ធភាពត្រូវតែស្របតាមកម្រិតនៃជំនឿក្នុងការប្រើប្រាស់ដ៏ឆ្លាតវៃរបស់វា។ វាអាចជានិរន្តរ៍ ឬដ៏ទេវភាព។ ប៉ុន្តែ​ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ដោយ​សារ​សាវក​យ៉ាកុប​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា « ការ​អធិស្ឋាន​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ​នឹង​ជួយ​សង្គ្រោះ​អ្នក​ជំងឺ» នោះ​មិន​ធ្វើ​ដូច្នោះ​ទេ។ ការពិតគឺជាសាក្សី ហើយមិនមែនជាសាវកយ៉ាកុបទេ។

អ្នកនិពន្ធបន្តថា៖ 'មិត្តម្នាក់បានយល់ច្រឡំអំពីការព្យាបាលនិងការព្យាបាលផ្លូវចិត្តបែបគ្រីស្ទសាសនា។

ក្នុងករណីនេះ“ មិត្តម្នាក់” ទទួលស្គាល់កំហុសរបស់គាត់។ តែគាត់មិនទាន់ដឹងពីរបៀបដែលអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានអាចរៀនបង្កើតនិងធ្វើ“ អធិស្ឋានអោយដោយជំនឿ” ដោយមិនប្រើគំនិតរបស់មនុស្សឡើយ។ ការសង្ស័យនេះហាក់ដូចជាត្រូវបានគាំទ្រដោយសេចក្តីថ្លែងដូចខាងក្រោមៈ“ វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើព្រះតាមរយៈការអធិស្ឋានរីឯវិទ្យាសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រមិនថាវាដំណើរការតាមរយៈការផ្តល់យោបល់ខាងសតិអារម្មណ៍សម្មតិកម្មឬមេតាទិកទេគឺជាប្រតិបត្តិការរបស់ចិត្តមនុស្សម្នាក់ទៅលើចិត្តមនុស្សផ្សេងទៀត។ ។ លទ្ធផលក្នុងករណីចុងក្រោយគឺបណ្តោះអាសន្ននិងមានគ្រោះថ្នាក់ហើយសមនឹងការថ្កោលទោសដែលដាក់លើការអនុវត្តបែបនេះដោយ“ មិត្ត” ។ ''

ខណៈពេលដែលយើងមិននិយាយនៅទីនេះចំពោះអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តផ្លូវចិត្តហើយនិយាយថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងលើត្រឹមត្រូវនៅតែមាននៅក្នុងសៀវភៅរបស់ពួកគេអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រខាងផ្លូវចិត្តបានអះអាងរួមគ្នាជាមួយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានឱ្យពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើព្រះឬដោយពាក្យណាមួយដែលពួកគេអាចកំណត់ថាជាព្រះ។ នេះមិនធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាច្បាស់លាស់ដែលអះអាងដោយអ្នកនិពន្ធទេដោយសារហេតុផលបានជឿនលឿនរួចទៅហើយ។ ការព្យាបាលដែលមានឥទ្ធិពលដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រខាងផ្លូវចិត្តត្រូវបានអះអាងថាមានប្រសិទ្ធភាពខ្ពស់និងសមាមាត្រទៅនឹងអ្នកអនុវត្តដូចជាការព្យាបាលរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាន។ អ្វីក៏ដោយដែលគោលការណ៍នៃការព្យាបាលទាក់ទងនឹងការព្យាបាលអាចមានឥទ្ធិពលពី“ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ” ពីរប្រភេទ។ ការអះអាងរបស់អ្នកនិពន្ធអក្សរសាស្រ្តខាងលើសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានគឺត្រូវបានប្រកាសយ៉ាងច្បាស់ដូចដែលបានលើកឡើងដោយការបរិហាររបស់គាត់អំពីអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តខាងចិត្តវិទ្យា ដែលគាត់មើលទៅមិនពេញចិត្ត។ នេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ដោយការប្រើប្រាស់និងអវត្តមាននៃអក្សរធំនៅក្នុងពាក្យ“ វិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទាន” និង“ វិទ្យាសាស្ត្រចិត្តសាស្ត្រ” ។ តាមរយៈអក្សរ“ វិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាន” ឬ“ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្ត” ត្រូវបានសរសេរជាអក្សរធំចំណែកឯវិទ្យាសាស្ត្រចិត្តសាស្ត្រឬអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ រដ្ឋធានីគឺអវត្តមានគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ នៅចុងបញ្ចប់នៃវគ្គខាងលើយើងអានថា៖ «ទោះយ៉ាងណាគ្មានអ្នកណាអាចជំទាស់នឹងការអធិស្ឋានដល់ព្រះបានទេហើយក៏គ្មានអ្នកណាអាចនិយាយថាការអធិស្ឋានដ៏ស្មោះសំរាប់អ្នកផ្សេងអាចធ្វើអាក្រក់បានដែរ»។

“ មិត្តម្នាក់” គាំទ្រសេចក្តីថ្លែងនេះប៉ុន្តែត្រូវតែបន្ថែមការអធិស្ឋាននោះសំរាប់មនុស្សម្នាក់ទៀតដោយស្មោះនិងមានប្រយោជន៍ត្រូវតែជាមនុស្សអាត្មានិយម។ ការអធិស្ឋានទោះបីវាមានប្រយោជន៍សំរាប់អ្នកផ្សេងក៏ដោយប្រសិនបើមានសំណងផ្ទាល់ខ្លួនរឺទទួលបានប្រាក់មិនអាចត្រូវបានធ្វើឱ្យខូចហើយឈប់គិតពីអាត្មានិយមនោះទេព្រោះផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនត្រូវបានទទួលក្រៅពីអត្ថប្រយោជន៍ដែលបានមកពី ចំនេះដឹងនៃការអនុវត្តសេវាកម្ម។

នៅក្នុងកថាខណ្ឌចាប់ផ្តើម៖“ អង្គហេតុគឺថាព្រះយេស៊ូវបានព្យាបាលមនុស្សឈឺហើយបានបង្រៀនសិស្សរបស់ទ្រង់ពីរបៀបធ្វើដូចគ្នាដែរ” អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងបានព្យាយាមបង្ហាញភាពស្របច្បាប់នៃសកម្មភាពវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានក្នុងការទទួលប្រាក់ខែដូចតទៅ៖“ នៅពេលព្រះយេស៊ូវដំបូង គាត់បានចាត់សិស្សរបស់គាត់មួយក្រុមអោយទៅផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អនិងព្យាបាលអ្នកជម្ងឺគាត់បានហាមពួកគេមិនអោយទទួលប្រាក់ឈ្នួលសំរាប់សេវាកម្មរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្ដែពេលដែលលោក ឲ្យ ពួកគេចេញទៅលើកក្រោយលោកបានប្រាប់ពួកគេ ឲ្យ យកកាបូបរបស់ពួកគេហើយបានប្រកាសថា the អ្នកធ្វើការសមនឹងទទួលប្រាក់ឈ្នួលរបស់គាត់› ។ ''

ឯកសារយោងដំបូងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលអនុវត្តចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងម៉ាត, ជំពូក។ x,, ទល់នឹង 7, 8, 9, 10៖“ ហើយនៅពេលដែលអ្នកទៅផ្សព្វផ្សាយចូរនិយាយថានគរស្ថានសួគ៌ជិតមកដល់ហើយ។ ចូរមើលអ្នកជំងឺអោយបានជាប្រោសមនុស្សឃ្លង់ប្រោសមនុស្សស្លាប់អោយរស់ឡើងវិញដេញអារក្សចេញពីមនុស្ស។ ចូរកុំយកមាសប្រាក់ឬលង្ហិនទៅក្នុងកាបូបរបស់អ្នកឡើយ។ កុំយកស្គរសំរាប់ដំណើររបស់អ្នកហើយក៏មិនត្រូវមានអាវពីរឬស្បែកជើងឬឈើឆ្កាងដែរ។ ដ្បិតអ្នកធ្វើការសមនឹងទទួលអាហាររបស់គាត់។

យើងមិនអាចមើលឃើញអ្វីនៅខាងលើដើម្បីធានាដល់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានចំពោះសំណងពិតប្រាកដទេ។ តាមពិតសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលថា“ អ្នកបានទទួលហើយអោយដោយសេរី” ជំទាស់នឹងវា។

នៅម៉ាកុសជំពូក។ វី។ អេ។ ស៊ី។ អេស។ ស៊ី។ អេស។ ស៊ី។ អេស។ យើងរកឃើញថា៖ «ហើយគាត់បានហៅគាត់ទាំងដប់ពីរនាក់រួចចាត់គេអោយទៅទាំងពីរទាំងពីរនាក់ហើយអោយគេមានអំណាចលើវិញ្ញាណអាក្រក់។ ហើយបញ្ជាអោយគេកុំយកអ្វីទៅជាមួយក្នុងការធ្វើដំណើររបស់ខ្លួនលើកលែងតែបុគ្គលិកប៉ុណ្ណោះ។ គ្មានស្គ្រីបគ្មាននំបុ័ងគ្មានប្រាក់នៅក្នុងកាបូបរបស់គេឡើយ។ តែត្រូវពាក់ស្បែកជើងហើយមិនត្រូវពាក់អាវពីរ ...... ហើយពួកគេចេញទៅផ្សព្វផ្សាយថាមនុស្សគួរតែប្រែចិត្ត។ ពួកគេបានដេញអារក្សជាច្រើនហើយចាក់ប្រេងលើប្រេងជាច្រើនដើម្បីព្យាបាលពួកគេ។

ខាងលើមិនប្រកែកតវ៉ានឹងការអនុវត្ដន៍របស់អ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រគ្រិស្ដសាសនិកហើយតាមពិតអ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រគ្រិស្ដសាសនិកមិនអាចអះអាងថាធ្វើតាមការណែនាំខាងលើទេ។

ឯកសារយោងបន្ទាប់ដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងលូកាជំពូក។ ix បន្ទាប់មកព្រះអង្គត្រាស់ហៅសិស្សទាំងដប់ពីររូបមកជួបជុំគ្នាហើយទ្រង់ប្រទានឫទ្ធានុភាពនិងអំណាចអោយគេមានអំណាចលើអាបធ្មប់ទាំងអស់និងព្យាបាលជំងឺ។ ព្រះអង្គចាត់គេអោយចេញទៅប្រកាសអំពីព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ព្រមទាំងមើលអ្នកជំងឺអោយបានជាផង។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគេថា៖ «កុំយកអ្វីទៅជាមួយកន្លែងណាឡើយទោះបីដំបងក្ដីថង់យាមក្ដីចំណីអាហារឬប្រាក់កាសក្ដី។ ហើយក៏មិនមានអាវធំពីរដែរ។ ហើយរាល់ផ្ទះណាដែលអ្នកចូលទៅក្នុងផ្ទះត្រូវនៅទីនោះហើយចាកចេញពីទីនោះ ... ពួកគេបានចេញទៅហើយឆ្លងកាត់ទីក្រុងនានាដែលផ្សាយដំណឹងល្អហើយបានជាសះស្បើយនៅគ្រប់ទីកន្លែង។ ” គ្មានការលើកឡើងណាមួយអំពីសំណងខាងលើនិងការណែនាំដដែលទាក់ទងនឹងសំណងនោះទេ។ អវត្ដមាននៃប្រាក់ខែភាពសាមញ្ញនៃសម្លៀកបំពាក់គឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ខាងលើមិនគាំទ្រអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងក្នុងការអះអាងរបស់គាត់ទេ។

ឯកសារយោងបន្ទាប់គឺនៅក្នុងលូកាជំពូក។ x ។ , vs 1-9, ដែលជាកន្លែងដែលវាត្រូវបាននិយាយថា: «បន្ទាប់ពីហេតុការណ៍ទាំងនេះព្រះអម្ចាស់បានតែងតាំងចិតសិបនាក់ផ្សេងទៀត, ហើយបានបញ្ជូនពួកគេពីរនិងពីរមុនពេលដែលមុខរបស់គាត់ចូលទៅក្នុងទីក្រុងនិងកន្លែងដែលជាកន្លែងដែលគាត់ផ្ទាល់នឹងមក ...... អនុវត្តមិនកាបូប កុំយកស្បែកជើងឬស្បែកជើងទៅជាមួយ ហើយកុំជំរាបសួរអ្នកណាតាមផ្លូវឡើយ។ ពេលអ្នករាល់គ្នាចូលទៅក្នុងផ្ទះណាមួយមុនដំបូងត្រូវពោល "សូមព្រះជាម្ចាស់ប្រទានសេចក្ដីសុខសាន្ដដល់មនុស្សក្នុងផ្ទះនេះ" ។ ប្រសិនបើកូនរបស់សេចក្ដីសុខសាន្ដនៅទីនោះសេចក្ដីសុខសាន្ដរបស់អ្នករាល់គ្នានឹងកើតមានដល់អ្នករាល់គ្នា។ បើមិនដូច្នោះទេវានឹងវិលមករកអ្នករាល់គ្នាសាជាថ្មី។ ហើយនៅក្នុងផ្ទះនោះនៅតែបរិភោគនិងផឹកអ្វីដែលដូចជាពួកគេបានផ្តល់ឱ្យព្រោះអ្នកធ្វើការតែងតែទទួលប្រាក់ឈ្នួល។ កុំទៅពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយ។ ហើយចូលទៅក្នុងក្រុងណាដែលអ្នកចូលទៅហើយទទួលអ្នកចូរបរិភោគរបស់របរដែលគេដាក់នៅមុខអ្នកហើយព្យាបាលអ្នកឈឺនៅទីនោះហើយប្រាប់ពួកគេថាព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់មកជិតអ្នកហើយ»។

ខាងលើ​មាន​សម្រង់​ក្នុង​លិខិត​ថា “កម្មករ​ស័ក្តិ​សម​នឹង​ការ​ជួល​របស់​ខ្លួន”; ប៉ុន្តែ​ការ​ជួល​នេះ​គឺ​ជា​ការ​«​ស៊ី​ផឹក​ដូច​គេ​ឲ្យ​»។ ពិតប្រាកដណាស់ពីឯកសារយោងនេះ អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងមិនអាចទាមទារសិទ្ធិក្នុងការទទួលបានសំណងក្រៅពីការហូបចុក និងភេសជ្ជៈធម្មតាដែលផ្តល់ឱ្យគាត់នៅក្នុងផ្ទះអ្នកជំងឺនោះទេ។ រាល់ឯកសារយោងរហូតមកដល់ពេលនេះបានប្រឆាំងនឹងការទទួលបានសំណងណាមួយក្រៅពីអាហារ និងទីជំរកដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យអ្នកព្យាបាល។ ហើយដូចដែលបានបង្ហាញនៅក្នុង "Moments With Friends" ធម្មជាតិតែងតែផ្តល់វាសម្រាប់អ្នកព្យាបាលពិតប្រាកដ។

ឥឡូវនេះយើងងាកទៅរកសេចក្តីយោងចុងក្រោយគឺលូកា។ ច។ xxiX ។ , 35-37:“ ហើយគាត់បាននិយាយទៅកាន់ពួកគេថានៅពេលដែលខ្ញុំចាត់អ្នកអោយទៅដោយគ្មានកាបូបលុយនិងស្បែកជើងតើអ្នកមានខ្វះខាតអ្វីទេ? ពួកគេឆ្លើយថាគ្មានអ្វីទេ។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទៀតថា៖ «ឥឡូវនេះអ្នកណាមានថង់ប្រាក់ត្រូវយកទៅជាមួយហើយអ្នកណាមានថង់យាមក៏ត្រូវយកទៅជាមួយដែរ។ រីឯអ្នកដែលគ្មានដាវត្រូវលក់អាវធំរបស់ខ្លួនទិញដាវមួយទៅ។ ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថាក្នុងគម្ពីរមានចែងទុកអំពីខ្ញុំស្រាប់។ ហើយគាត់ត្រូវបានគេចាត់ទុកជាមនុស្សដែលរំលងច្បាប់ពីព្រោះអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងខ្ញុំមានទីបញ្ចប់ហើយ»។

អត្ថន័យនៅក្នុងអត្ថបទមុន ៗ ហាក់ដូចជាព្រះយេស៊ូនឹងមិននៅជាមួយពួកសិស្សទៀតទេហើយពួកគេនឹងត្រូវតយុទ្ធនឹងផ្លូវរបស់គេ។ ប៉ុន្តែពិតជាគ្មានឯកសារយោងណាមួយទាក់ទងនឹងសំណងសម្រាប់ការជាសះស្បើយពីជំងឺនោះទេ។ តាមពិតការណែនាំដើម្បីយកកាបូបនិងស្គ្រីបរបស់ពួកគេរួមជាមួយពួកគេអាចបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នានៃសំណង: ថាពួកគេនឹងត្រូវចំណាយវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុងការពិតនេះអ្វីដែលអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងជឿនលឿនជាភ័ស្តុតាងក្នុងការគាំទ្រការអះអាងនិងការអនុវត្តរបស់វិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានប្រែជាប្រឆាំងនឹងពួកគេ។ អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងបានរងរបួសករណីរបស់គាត់ដោយសារអ្វីដែលគាត់ជម្រុញឱ្យមានការពេញចិត្ត។ ការណែនាំដែលលោកយេស៊ូបាន ឲ្យ គឺមិនត្រូវធ្វើតាមតាមវិញ្ញាណឬតាមលិខិតនោះទេ។ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានមិនមែនជាគ្រីស្ទាននៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ពួកគេហើយក៏មិនមែនជាសិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូដែរ។ ពួកគេជាសិស្សរបស់លោកស្រីអេដឌីនិងអ្នកផ្សព្វផ្សាយគោលលទ្ធិរបស់គាត់ហើយពួកគេមិនមានសិទ្ធិក្នុងការជំរុញការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវទេក៏ដូចជាការបង្រៀនរបស់ពួកគេឬអេដឌីឬក្នុងការគាំទ្រការអះអាងនិងការអនុវត្តរបស់ពួកគេ។

អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានបន្ដថា៖“ អត្ថបទនេះត្រូវបានគេទទួលយកជិតពីរពាន់ឆ្នាំមកហើយដែលជាសិទ្ធិគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់បព្វជិតនិងអ្នកដទៃទៀតដែលចូលរួមក្នុងការងារគ្រីស្ទសាសនាដើម្បីទទួលយកសំណងសម្រាប់សេវាកម្មរបស់ពួកគេហើយវាមិនអាចមានហេតុផលសមហេតុផលសម្រាប់ការលើកលែងក្នុងករណីនេះទេ។ នៃអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទាន។

វាមិនសមហេតុផលទេសម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាអនុវត្តតាមការអនុវត្តន៍ខ្លះនៃបព្វជិតនៃព្រះវិហារគ្រឹស្តហើយដោះសាខ្លួនសម្រាប់ការទទួលយកសំណងព្រោះបព្វជិតធ្វើវាហើយក្នុងពេលតែមួយមិនអើពើទាំងស្រុងនឹងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនានៅក្នុងគោលលទ្ធិសំខាន់របស់ខ្លួននិង ប៉ុនប៉ងផ្គត់ផ្គង់គ្រីស្ទសាសនាដោយវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនា។ ព្រះវិហារគ្រិស្តសង្កេតឃើញការអនុវត្តជាក់ស្តែងនិងបង្រៀនគោលលទ្ធិជាក់លាក់ដែលប្រជាជនរាប់ពាន់រាប់ពាន់នាក់នៃពិភពគ្រីស្ទសាសនាថ្កោលទោសនិងមេដឹកនាំសាសនាគ្រឹស្តនៃនិកាយទាំងអស់ធ្វើសកម្មភាពប្រឆាំងនឹងការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវទោះបីជាពួកគេកាន់គោលលទ្ធិក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយអ្វីដែលខុសនោះទេប្រសិនបើវាខុសសម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានក្នុងការទទួលយកប្រាក់សម្រាប់ការយកចេញនូវបញ្ហារាងកាយដោយមធ្យោបាយផ្លូវចិត្តឬប្រសិនបើឃ្លានេះគឺល្អជាងដោយមធ្យោបាយខាងវិញ្ញាណពីព្រោះប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់ឬមធ្យោបាយខាងវិញ្ញាណមានឥទ្ធិពលលើ ការព្យាបាលបន្ទាប់មកការព្យាបាលគឺជារបស់ព្រះហើយវាជាអំណោយទាននៃវិញ្ញាណហើយអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានមិនមានសិទ្ធិទទួលយកប្រាក់រូបវន្តដែលគាត់មិនមានឥទ្ធិពលលើការព្យាបាលនោះទេហើយគាត់កំពុងទទួលប្រាក់ក្រោមការចោទប្រកាន់មិនពិត។

អ្នកនិពន្ធបន្តថា៖ «បព្វជិតត្រូវបានជួលដោយព្រះវិហារដើម្បីផ្សព្វផ្សាយនិងអធិស្ឋានហើយស្ទើរតែគ្រប់ករណីទាំងអស់ត្រូវបានផ្តល់ប្រាក់ខែថេរ។ អ្នកអនុវត្តវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានទាំងផ្សាយដំណឹងល្អនិងអធិស្ឋានប៉ុន្តែពួកគេមិនបានទទួលប្រាក់ខែថេរទេ។

នេះមិនមែនជាការពិតទេប៉ុន្តែអ្នកជំនួញពូកែពួកគេប្រមូលប្រាក់សម្រាប់ពេលវេលានិងការងាររបស់ពួកគេ។ បន្តលើសំណួរនៃសំណងអ្នកសរសេរនិយាយថា៖ «ការចោទប្រកាន់របស់ពួកគេគឺតូចតាចណាស់ហើយត្រូវបានបង់ដោយស្ម័គ្រចិត្តដោយបុគ្គលដែលស្វែងរកជំនួយរបស់ពួកគេ។

ថាការចោទប្រកាន់នេះគឺតូចនិងមិនសំខាន់ហើយត្រូវបានបង់ដោយស្ម័គ្រចិត្តអាចនឹងដូចគ្នាក្នុងន័យថាបុរសអាចលះបង់កាបូបរបស់គាត់នៅពេលគាត់គិតថាគាត់ប្រសើរជាងឬប្រធានបទដែលមានសម្មតិកម្មនឹងកាន់កាប់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់ដោយស្ម័គ្រចិត្តហើយប្រគល់ប្រាក់ទៅឱ្យគាត់ សម្មតិកម្ម។ ការអះអាងដែលថាអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានមិនមានប្រាក់ខែថេរហើយការចោទប្រកាន់ដែលបានធ្វើឡើងគឺតូចណាស់ដែលស្ទើរតែមិនគួរឱ្យជឿគឺឆោតល្ងង់ខ្លាំងណាស់ហើយត្រូវតែអំពាវនាវដល់ភាពប៉ិនប្រសប់របស់អ្នកអាន។ ប្រាក់ចំណូលរបស់អ្នកប្រកបរបរនិងអ្នកអានខ្លះៗនៅក្នុងព្រះវិហារវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានគឺ“ តូចណាស់ដែលមិនសំខាន់” លុះត្រាតែលទ្ធភាពនៃប្រាក់ចំណូលរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទាននាពេលអនាគតត្រូវបានពិចារណា។

ដោយយោងទៅលើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់យើងថា“ ការចោទប្រកាន់របស់ពួកគេគឺតូចតាចស្ទើរតែមិនគួរអោយជឿ” ហើយ“ សំណួរនេះត្រូវបានដោះស្រាយដោយសាសនាចក្រវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទសាសនាដោយឈរលើមូលដ្ឋានត្រឹមត្រូវហើយពេញចិត្តចំពោះភាគីនីមួយៗ។ មិនមានការត្អូញត្អែរពីអ្នកដែលងាកទៅរកគ្រីស្ទសាសនាវិទ្យាសាស្ត្រសម្រាប់ជំនួយដែលពួកគេត្រូវបានគេហួសកំណត់នោះទេ។

យើងរៀបរាប់ដូចខាងក្រោមពីករណីជាច្រើនដែលការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងត្រូវបានគេហៅថា។ វិស្វករម្នាក់នៅលើផ្លូវដែកក្នុងតំបន់មានអារម្មណ៍ភ័យខាងស្តាំដៃស្តាំដែលបានគំរាមធ្វើឱ្យគាត់អសមត្ថភាពក្នុងការងារ។ ជំនួយត្រូវបានស្វែងរកដោយឥតប្រយោជន៍ពីគ្រូពេទ្យជាច្រើន។ ដំបូន្មានរបស់គ្រូពេទ្យរបស់គាត់ត្រូវបានធ្វើតាមគ្រប់ពេលដែលអាចធ្វើទៅបានហើយនិយោជិករបស់គាត់ថែមទាំងបានផ្តល់មធ្យោបាយឱ្យគាត់ធ្វើដំណើរតាមសមុទ្រដូចដែលបានណែនាំ។ ប៉ុន្តែនេះមិនបានបណ្តាលឱ្យមានផលប្រយោជន៍អ្វីឡើយ។ បន្ទាប់មកគាត់បានសាកល្បងអ្នកអនុវត្តវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានហើយគាត់បានធូរស្បើយខ្លះ។ នេះបណ្តាលឱ្យគាត់ចូលរួមក្នុងការគោរពនេះហើយគាត់បានក្លាយជាអ្នកមានជំនឿមុតមាំហើយបានព្យាយាមប្រែចិត្តជឿមិត្តរបស់គាត់ដូចជានឹងស្តាប់គាត់ដែរ។ ប៉ុន្តែគាត់មិនបានជាសះស្បើយទេ។ ថ្ងៃមួយគាត់ត្រូវបានគេសួរថាហេតុអ្វីបានជាគាត់ត្រូវបានជួយច្រើនអ្នកអនុវត្តវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានរបស់គាត់មិនអាចព្យាបាលគាត់បានទេ។ ចម្លើយរបស់គាត់គឺ“ ខ្ញុំមិនអាចមានលទ្ធភាពអោយគាត់ព្យាបាលខ្ញុំបានទេ” ។ នៅពេលសួររកការពន្យល់គាត់បាននិយាយថាវាបានយកលុយទាំងអស់ដែលគាត់អាចកោសបញ្ចូលគ្នាអោយបានធូរស្បើយដូចពេលដែលគាត់មានហើយគាត់មិនអាចទទួលបានទេ។ លុយគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីព្យាបាលទាំងស្រុង។ គាត់បានពន្យល់បន្ថែមទៀតថាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានមិនអាចមានលទ្ធភាពផ្តល់ពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការព្យាបាលឱ្យបានហ្មត់ចត់នោះទេដរាបណាគាត់មិនបានទទួលប្រាក់កម្រៃ។ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានត្រូវតែរស់នៅហើយនៅពេលដែលគាត់ពឹងផ្អែកលើការរស់នៅរបស់គាត់លើប្រាក់ឈ្នួលដែលទទួលបានសម្រាប់ការព្យាបាលរបស់គាត់គាត់អាចព្យាបាលតែអ្នកដែលអាចមានលទ្ធភាពបង់ថ្លៃព្យាបាល។ ការបោះឆ្នោតជ្រើសរើសវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទសាសនានេះហាក់ដូចជាគិតថាវាជាការត្រឹមត្រូវដែលមិនត្រូវបានព្យាបាល ឲ្យ ជាសះស្បើយលើកលែងតែគាត់មានលុយបង់ថ្លៃព្យាបាលរបស់គាត់។

ដោយបន្តលើប្រធានបទនៃការទទួលប្រាក់ពីអ្នកជំងឺសម្រាប់អត្ថប្រយោជន៍ដែលបានផ្តល់ឱ្យអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មាននិយាយថា“ មិនមានការបង្ខិតបង្ខំអំពីវាទេហើយក្នុងករណីណាក៏ដោយវាជាបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរវាងអ្នកជំងឺនិងអ្នកអនុវត្តដែលអ្នកខាងក្រៅមិនមានការព្រួយបារម្ភ” ។

តាមមើលទៅគ្មានការបង្ខិតបង្ខំដើម្បីទទួលប្រាក់ឈ្នួលឬផ្តល់ឱ្យទេ។ នេះគឺជាសំណួរដែលទុកសំរាប់ការគិតពិចារណាប៉ុន្តែអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានមិនងាយបោះចោលបញ្ហានៃផ្នែកចុងក្រោយនៃការកាត់ទោសឡើយ។ អ្នកខាងក្រៅមិនខ្វល់ពីរឿងផ្ទាល់ខ្លួនរវាងមនុស្សនិងមនុស្សគឺជាការពិត។ ប៉ុន្តែនេះមិនអនុវត្តចំពោះការអនុវត្តវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានឡើយ។ វិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទបរិស័ទព្យាយាមបង្រៀនគោលលទ្ធិរបស់ខ្លួនហើយការអនុវត្តវាមិនមែនគ្រាន់តែជាការចាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួននិងផ្ទាល់ខ្លួនរវាងមនុស្សនិងមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ។ ការអនុវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានគឺជាបញ្ហាសាធារណៈ។ វាជះឥទ្ធិពលដល់ផលប្រយោជន៍សហគមន៍ប្រជាជាតិនិងពិភពលោក។ ពួកគេធ្វើកូដកម្មនៅឆាកជីវិតរបស់មនុស្សជាតិ។ ពួកគេបដិសេធការពិតសន្មតការនិយាយមិនពិតវាយលុកន័យសីលធម៌នៃអ្វីដែលត្រូវឬខុសប៉ះពាល់ដល់ភាពស្អាតស្អំនិងភាពត្រឹមត្រូវនៃចិត្ត។ ពួកគេបានអះអាងថាភាពខុសគ្នាជាក់ស្តែងនិងភាពខុសគ្នាសម្រាប់ស្ថាបនិកនៃការគោរពរបស់ពួកគេ, ស្ត្រីម្នាក់បានញៀននឹងភាគច្រើនបំផុតនៃគុណវិបត្តិនៃប្រភេទមនុស្សរបស់នាង; ពួកគេនឹងធ្វើឱ្យនិងកាត់បន្ថយពិភពខាងវិញ្ញាណដើម្បីធ្វើជាទាសករនៃផែនដីខាងរាងកាយនេះ; ឧត្តមគតិនៃសាសនារបស់ពួកគេហាក់ដូចជាគោលបំណងចម្បងរបស់វាគ្រាន់តែជាការព្យាបាលជំងឺនិងភាពប្រណីតនៃរាងកាយប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះវិហាររបស់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាត្រូវបានបង្កើតឡើងនិងកសាងឡើងលើការព្យាបាលជម្ងឺខាងរាងកាយដោយមើលឃើញពីស្ថានភាពកាយសម្បទា។ សាសនាទាំងមូលនៃវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានប្រែទៅជាជោគជ័យខាងលោកិយនិងការរស់នៅក្នុងជីវិតខាងរូបកាយ។ ទោះបីជាវាអះអាងថាជាខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងប្រភពដើម, នៅក្នុងគោលបំណងនិងនៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ ភាពជោគជ័យនៅក្នុងជីវិតនិងសុខភាពរបស់រាងកាយគឺត្រឹមត្រូវនិងត្រឹមត្រូវ។ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះវិហារវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទសាសនាត្រូវបានសាងសង់នាំឱ្យឆ្ងាយពីការថ្វាយបង្គំគោលការណ៍របស់ព្រះគ្រីស្ទនិងរបស់ព្រះពិត។ ជាមួយនឹងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានដោយធ្វើការវិនិច្ឆ័យពីការអះអាងរបស់ពួកគេព្រះមានគោលបំណងចំបងក្នុងការឆ្លើយតបការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេ។ ព្រះគ្រីស្ទមានមែនប៉ុន្តែជាតួលេខដែលត្រូវចង្អុលបង្ហាញដើម្បីបង្ហាញថាអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានត្រូវបានធានានៅក្នុងការអនុវត្តរបស់គាត់ហើយជំនួសព្រះជាម្ចាស់ឬព្រះគ្រីស្ទនិងសាសនាវិញលោកស្រីអេឌីឌីស្ថិតនៅក្នុងពួកគេដែលត្រូវបានគេរាប់បញ្ចូលនិងតាក់តែងនៅក្នុងបល្ល័ង្កនៃសិរីរុងរឿងហើយប្រែទៅដោយ ពួកគេចូលទៅក្នុងសាលក្រមដែលមានក្រឹត្យដែលមិនចេះគោរពនិងមិនអាចជឿទុកចិត្តបានពីអ្វីដែលគ្មានការកែឬផ្លាស់ប្តូរ។

ប្រយោគទាំងបីខាងក្រោមក្នុងសំបុត្រត្រូវបានឆ្លើយនៅក្នុង “Moments With Friends”។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រយោគខាងក្រោមបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពផ្សេងគ្នា ទោះបីជាវានៅតែទាក់ទងនឹងប្រធានបទនៃសំណងក៏ដោយ។ "សំណួរនេះត្រូវបានដោះស្រាយដោយក្រុមជំនុំវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាន ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានដែលត្រឹមត្រូវ និងពេញចិត្តចំពោះភាគីខ្លួនឯង។"

គ្រាន់តែដូច្នេះ; ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាអ្វីដែលស្ថាប័ននយោបាយឬសាសនាដែលពុករលួយអាចនិយាយទាក់ទងនឹងការអនុវត្តរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ ទោះបីជាវាអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវនិងពេញចិត្តចំពោះអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានក៏ដោយវាមិនមែនជាការគួរអោយសាធារណជនច្រើនជាងនេះទេប្រសិនបើអ្នកទោសនៃការសុំសិទ្ធិជ្រកកោនគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតិឱ្យធ្វើអ្វីដែលពួកគេអាចមានជាយថាហេតុគឺសមត្រឹមត្រូវនិងត្រឹមត្រូវ។ ។

អ្នកនិពន្ធនៃលិខិតនោះបានបញ្ចប់វាដោយនិយាយថា៖ «ក្នុងករណីណាក៏ដោយវាត្រូវតែទទួលយកដោយមនុស្សទាំងអស់ដែលមានបំណងព្យាបាលប្រធានបទដោយយុត្តិធម៌ថាប្រសិនបើវាត្រឹមត្រូវក្នុងការបង់បព្វជិត ឲ្យ ផ្សព្វផ្សាយនិងអធិស្ឋានសម្រាប់ការជាសះស្បើយរបស់អ្នកជម្ងឺ។ សិទ្ធិស្មើគ្នាក្នុងការបង់ថ្លៃអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាសម្រាប់សេវាកម្មបែបនេះ។

ជាថ្មីម្តងទៀតយើងផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់លើភាពអយុត្តិធម៌ក្នុងការប៉ុនប៉ងបោះចោលការស្តីបន្ទោសប្រសិនបើមានការស្តីបន្ទោសទៅលើបព្វជិតនៃព្រះវិហារគ្រឹស្តហើយដើម្បីលើកលែងទោសដល់សកម្មភាពរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានដោយការអនុវត្តបព្វជិតគ្រិស្ត។ វាមិនមែនជាការអនុវត្តនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាសម្រាប់បព្វជិតដើម្បីទទួលប្រាក់ឈ្នួលសំរាប់ការអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកឈឺទេ។ គាត់បានចង្អុលបង្ហាញដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទានដែលទទួលបានប្រាក់ខែថេរសម្រាប់ការផ្សាយដំណឹងល្អជារដ្ឋមន្រ្តីនៃព្រះវិហារហើយមិនមែនជាអ្នកព្យាបាលទេ។ ប៉ុន្តែសំណួរដែលពាក់ព័ន្ធគឺមិនថាវាត្រឹមត្រូវឬខុសក្នុងការបង់បព្វជិតឱ្យផ្សព្វផ្សាយនិងអធិស្ឋានសម្រាប់ការជាសះស្បើយនៃអ្នកជំងឺហើយដូច្នេះដើម្បីដោះសាអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទានសម្រាប់សេវាកម្មដូច។

ការប៉ុនប៉ងបោះចោលអំណះអំណាងលើបព្វជិតគ្រិស្តសាសនាធ្វើឱ្យអាគុយម៉ង់របស់អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តគ្រីស្ទសាសនាចុះខ្សោយ។ សំណួរគឺថាតើវាត្រឹមត្រូវឬខុសទេក្នុងការយកលុយសម្រាប់អំណោយទាននៃវិញ្ញាណ? ប្រសិនបើវាខុសបន្ទាប់មកបព្វជិតសាសនាធ្វើវាឬអត់វាមិនមែនជាលេសសម្រាប់ការធ្វើខុសឬការអះអាងក្លែងក្លាយដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាននោះទេ។

ចំពោះមូលដ្ឋាននៃវិទ្យាសាស្រ្តគ្រិស្តសាសនា វាហាក់ដូចជាថាប្រសិនបើលទ្ធភាពទាំងអស់នៃការរកលុយបានពីការបង្រៀននៃគោលលទ្ធិវិទ្យាសាស្រ្តគ្រិស្តសាសនា ឬពីការព្យាបាល ឬការប៉ុនប៉ងព្យាបាលជម្ងឺរាងកាយត្រូវបានដកចេញ ការគោរពនឹងលែងមាន ពីព្រោះ អ្នកបង្កើតលុយតាមវិទ្យាសាស្ត្រគ្រីស្ទាននឹងបាត់បង់ការគោរពចំពោះវា ឬគ្មានប្រយោជន៍អ្វីទាំងអស់។ ចំពោះអ្នកជឿលើវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនា ប្រសិនបើការព្យាបាលជំងឺផ្លូវកាយត្រូវបានលុបចោល នោះមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃជំនឿរបស់ពួកគេលើគោលលទ្ធិវិទ្យាសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនានឹងត្រូវរុះរើ ហើយ "វិញ្ញាណ" របស់ពួកគេនឹងរលាយបាត់ជាមួយនឹងមូលដ្ឋានរូបវន្ត។

មិត្តម្នាក់ [HW Percival]