មូលនិធិពាក្យ

នេះ

ពាក្យ

ខែមីនា, 1910 ។


រក្សាសិទ្ធិ, 1910, ដោយ HW PERCIVAL ។

ពេលវេលាជាមួយមិត្តភក្ដិ។

 

តើយើងឬយើងមិននៅក្នុងសហភាពជាមួយ atma-buddhi?

យើងមិនមែនទេ។ សំណួរជាទូទៅនិងមិនច្បាស់ហើយត្រូវការពេលវេលាដើម្បីដឹងថាយើងដឹងពីកត្តាទាំងអស់ដែលផ្អែកលើវា។ កត្តាគឺអាត្ម័ននិងពុទ្ធសាសនាដែល“ យើង” មានឬមិន“ រួបរួមគ្នា” ។ សំណួរនេះត្រូវបានគេសួរយ៉ាងច្បាស់ពីទស្សនៈខាងទ្រឹស្តី។ Atma ត្រូវបានគេនិយាយថាជាស្មារតីដឹងជាសាកលដែលកំពុងពុះពារគ្រប់បែបយ៉ាង។ ព្រះពុទ្ធត្រូវបានគេនិយាយថាជាព្រលឹងវិញ្ញាណជាយាននៃអាត្ម័ននិងតាមរយៈការដែលអូណូធ្វើសកម្មភាព។ “ យើង” ត្រូវបានគេនិយាយថាជាមនុស្សដែលមានស្មារតីដឹងខ្លួន។ “ សហជីព” គឺជារដ្ឋមួយដែលមានមួយរឺច្រើនត្រូវបានចូលរួមរឺបញ្ចូលគ្នា។ Atma ស្មារតីដឹងជាសកលនិង buddhi យានរបស់ខ្លួនគឺនៅក្នុងសហជីពជានិច្ច; ពីព្រោះពួកគេធ្វើសកម្មភាពយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់គ្រប់ពេលហើយសម្លាញ់ក៏ដឹងខ្លួនជាដាច់ខាតហើយអ្នកទាំងពីររួបរួមគ្នា។ ដូច្នេះគេអាចនិយាយបានថាជាសាមគ្គីភាពមួយដែលមានការយល់ដឹងជាសាកល។ សម្រាប់ឯកវចនៈនៃយើងដើម្បីឱ្យមាននៅក្នុងការរួបរួមជាមួយ Atma-buddhi, ខ្ញុំត្រូវតែដឹងខ្លួនដូចខ្ញុំហើយត្រូវដឹងថាវាជានរណា។ វាត្រូវតែដឹងអំពីលក្ខណៈបុគ្គលនិងអត្តសញ្ញាណរបស់វាហើយក៏ត្រូវដឹងអំពីពុទ្ធសាសនានិងអាត្ម័នផងដែរហើយត្រូវតែដឹងថាក្នុងនាមជាបុគ្គលម្នាក់ដែលបានចូលរួមបង្កើតសាមគ្គីភាពជាមួយពុទ្ធសាសនាសកលនិងអាត្ម័ន។ នៅពេលដែលបុគ្គលម្នាក់ខ្ញុំដឹងអំពីអត្តសញ្ញាណរបស់ខ្លួនហើយដឹងថាវាជាមនុស្សដែលមានអាត្ម័ននិងពុទ្ធបរិស័ទនៅពេលនោះបុគ្គលនោះអាចនិយាយបានយ៉ាងត្រឹមត្រូវថាវា«ស្ថិតក្នុងសហភាពជាមួយអាត្ម័ននិងព្រះពុទ្ធ»។ យើងម្នាក់ៗជាអ្វីហើយយើងជាអ្វីហើយសហជីពគឺជាអ្វីពីព្រោះបុគ្គលនោះនឹងដឹងហើយចំណេះដឹងនឹងបញ្ចប់ការរំពឹងទុក។ នៅក្នុងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នរបស់មនុស្ស“ យើង” មិនដឹងថាយើងជានរណាទេ។ ប្រសិនបើយើងមិនដឹងថានរណាជា“ យើង” យើងមិនដឹងថានរណាឬជាមិត្តភក្ដិនិងអាត្ម័នជានរណាឡើយ។ ហើយប្រសិនបើយើងមិនដឹងថាយើងជានរណាហើយមិនបានដឹងខ្លួនជាសកលនោះយើងក៏មិនមែនជាមនុស្សដែលដឹងខ្លួននៅក្នុងសហភាពជាមួយនឹងគោលការណ៍នៃសាកលលោកនិងពុទ្ធសាសនាដែរ។ សហជីពគឺជាមនុស្សជិតស្និទ្ធហើយនៅលើយន្ដហោះនោះដឹងទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីដែលរួបរួមគ្នា។ មនសិការដឹងខ្លួនមិនអាចនិយាយបានថាគាត់រួបរួមឬចូលរួមជាមួយអ្វីដែលគាត់មិនទាន់ដឹងខ្លួនពេញលេញទោះបីមានរឿងផ្សេងទៀតអាចមានជាមួយគាត់ក៏ដោយ។ អាមានិងពុទ្ធសាសនាមានវត្តមាននៅជាមួយមនុស្សគ្រប់ពេលវេលាប៉ុន្តែមនុស្សសូម្បីតែមនសិការដឹងខ្លួនក៏មិនដឹងឬដឹងខ្លួនពីអាមានិងពុទ្ធសាសនាដូចគោលការណ៍សកលនិងខាងវិញ្ញាណដែរ។ ដោយសារតែគាត់មិនមានការចាប់អារម្មណ៍ជាសកលហើយដោយសារតែគាត់មិនទាំងដឹងអំពីអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ផងដូច្នេះគាត់ជាមនុស្សដូចជាការគិតមួយដែលមិនមានភាពរួបរួមជាមួយអាម៉ា - ពុទ្ធិ។

 

 

វាមិនពិតទេដែលថាយើងទាំងអស់គ្នាអាចក្លាយទៅជាយើងរួចហើយហើយថាអ្វីដែលយើងត្រូវធ្វើគឺត្រូវដឹងពីវា។

និយាយជាទូទៅវាជាការពិតហើយអ្វីដែលយើងត្រូវធ្វើដំបូងគឺត្រូវដឹងខ្លួនថាមាននៅក្នុងខ្លួនយើង។ នេះគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់បច្ចុប្បន្ន។ បន្ទាប់មកប្រហែលជាយើងត្រូវតែដឹងខ្លួនពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលនៅខាងក្រៅយើងហើយបន្ទាប់មកយើងមើលឃើញភាពខុសគ្នារវាងរបស់នោះនិងអ្វីដែលមាននៅក្នុងខ្លួនយើង។

សំណួរដែលជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍គឺមានភាពកក់ក្តៅនិងងាយស្រួលដូចខ្យល់អាកាសទន់ភ្លន់នៅរដូវក្តៅ - និងគ្មានកំណត់។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ពេញចិត្តនឹងសំណួរបែបនេះនិងចម្លើយ“ បាទ / ចាស” ឬចម្លើយដែលគ្មានកំណត់ដូចជាសំណួរនោះវានឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍តិចតួចដែលទទួលបានដូចជាអ្នកកសិកម្មម្នាក់ដែលបានបញ្ចូលខ្លួនឯងជាមួយនឹងគំនិតដែលគាត់បានរក្សាទុកនៅកន្លែងណាមួយរបស់គាត់។ ជង្រុករាល់គ្រាប់ពូជនៃរបស់ទាំងអស់។ មនុស្សម្នាក់ដែលដឹងឬជឿថាគាត់មាននៅក្នុងការបង្កើតទាំងអស់ដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីក្លាយជាឬដឹងហើយអ្នកដែលមិនក្លាយជាអ្វីដែលគាត់ដឹងគឺអាក្រក់ហើយគួរឱ្យអាណិតជាងអ្នកដែលមិនចេះវង្វេងស្មារតី។ ជាមួយសំណើអរូបីប៉ុន្តែអ្នកដែលព្យាយាមធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវស្ថានភាពរាងកាយបច្ចុប្បន្នរបស់គាត់។ នៅបណ្តាប្រទេសភាគខាងកើតវាជារឿងធម្មតាដែល to អ្នកនិយាយដដែលៗនៅក្នុងភាសារៀងៗខ្លួនថា“ ខ្ញុំជាព្រះ”! "ខ្ញុំ​ជា​ព្រះ"! "ខ្ញុំ​ជា​ព្រះ"! ជាមួយនឹងការធានាងាយនិងជឿជាក់បំផុត។ ប៉ុន្តែតើពួកគេទេ? ជាធម្មតាព្រះទាំងនេះគឺជាអ្នកសុំទាននៅតាមដងផ្លូវហើយពួកគេដឹងតិចតួចជាងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើការអះអាង។ ឬពួកគេអាចត្រូវបានរៀនសូត្រហើយអាចឈានទៅរកអំណះអំណាងដ៏យូរអង្វែងក្នុងការគាំទ្រការទាមទាររបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែមានមនុស្សតិចណាស់ដែលអះអាងថាជាភស្តុតាងក្នុងជីវិតនិងការងារដែលពួកគេយល់និងមានសិទ្ធិទទួលបាន។ យើងបាននាំចូលការបញ្ជាក់ទាំងនេះរួមគ្នាជាមួយប្រភេទផ្សេងៗគ្នានៃការលះបង់ទាំងនេះហើយនៅតែទទួលបានការដឹកជញ្ជូនថ្មីចូលសហរដ្ឋអាមេរិក។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពួកគេជាព្រះតើអ្នកណាចង់ក្លាយជាព្រះ?

ជាការប្រសើរសម្រាប់មនុស្សដែលជឿថាអ្វីៗអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់គាត់។ ប៉ុន្តែវាជាការលាក់ពុតនៅក្នុងគាត់ដើម្បីព្យាយាមធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់ជឿថាគាត់បានឈានដល់ស្ថានភាពដែលអាចធ្វើទៅបានពីចម្ងាយ។ អ្នកគីមីវិទ្យានៅក្នុងបន្ទប់ពិសោធន៍របស់គាត់វិចិត្រករនៅឯអេលែលជាងចម្លាក់នៅចម្លាក់ថ្មម៉ាបឬកសិករនៅចម្ការរបស់គាត់គឺមានលក្ខណៈដូចព្រះជាងអ្នកដែលដើរជុំវិញហើយនិយាយដោយឥតលាក់លៀមថាពួកគេជាព្រះពីព្រោះព្រះមាននៅក្នុង ពួកគេ។ វាត្រូវបានគេនិយាយថា: "ខ្ញុំជាមីក្រូទស្សន៍នៃម៉ាក្រូ។ " ពិតនិងល្អ។ ប៉ុន្តែវាប្រសើរជាងក្នុងការធ្វើសកម្មភាពជាងការនិយាយ។

ការដឹងរឺជឿរឿងអ្វីមួយជាជំហានដំបូងនៃការសំរេចបាន។ ប៉ុន្តែការជឿលើរឿងមួយគឺមិនមានឬក្លាយជារឿងដែលគេជឿទេ។ នៅពេលដែលយើងជឿជាក់ថាអ្វីដែលយើងអាចក្លាយជាគឺស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនយើងយើងបានដឹងខ្លួនពីជំនឿរបស់យើងហើយ។ វាមិនត្រូវបានគេដឹងអំពីរឿងនៅក្នុងខ្លួនយើងទេ។ យើងនឹងដឹងអំពីអ្វីដែលយើងជឿតាមរយៈការព្យាយាមយល់ពីពួកគេនិងដោយធ្វើការឆ្ពោះទៅរកពួកគេ។ ដឹកនាំដោយគោលបំណងរបស់យើងនិងយោងទៅតាមការងាររបស់យើងយើងនឹងដឹងខ្លួនពីអ្វីដែលនៅក្នុងខ្លួនយើងហើយឈានដល់ការសំរេចបាននូវឧត្តមគតិរបស់យើង។ តាមរយៈការងាររបស់គាត់គីមីវិទ្យាបានក្លាយជាអ្វីដែលគាត់កំពុងធ្វើការយោងទៅតាមរូបមន្ត។ វិចិត្រករធ្វើឱ្យមើលឃើញល្អបំផុតនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់។ ជាងចម្លាក់ធ្វើឱ្យរូបភាពនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់លេចធ្លោចេញពីថ្មកែវ។ កសិករបណ្តាលឱ្យដាំអ្វីដែលមានសក្តានុពលតែនៅក្នុងគ្រាប់ប៉ុណ្ណោះ។ បុរសនោះមានរបស់ទាំងអស់នៅក្នុងគាត់គឺជាគំនិតដ៏ទេវភាព។ គំនិតនេះគឺជាគ្រាប់ពូជដ៏ទេវភាពនៃទេវភាព។ គំនិតដ៏ទេវភាពនេះត្រូវបានគេរំលោភបំពានសើចចំអកនិងបង្អាប់នៅពេលវាត្រូវបានព័ទ្ធជុំវិញយ៉ាងស្រាល។ នៅពេលដែលវាត្រូវបានផ្លុំចេញយ៉ាងស្រាលដោយការព្រងើយកន្តើយនឹងមាត់វាដូចជាគ្រាប់ដែលត្រូវបានផ្លុំលើដីកកនឹងមិនចាក់ឬសឡើយ។ អ្នកដែលដឹងពីគុណតម្លៃនិងបំណងដាំដុះគ្រាប់ពូជនឹងមិនបញ្ចោញគ្រាប់ពូជនោះទេប៉ុន្តែនឹងដាក់វានៅក្នុងដីសមស្របហើយនឹងចិញ្ចឹមបីបាច់និងថែរក្សាអ្វីដែលដុះចេញពីគ្រាប់ពូជ។ មនុស្សម្នាក់ដែលនិយាយឥតឈប់ឈរថាគាត់ជាទេវភាពថាគាត់ជាមីក្រូទស្សន៍នៃម៉ាក្រូថាគាត់គឺជាមីត្ត្រាព្រាហ្មណ៍ឬអាទិទេពផ្លូវការមួយទៀតកំពុងតែបង្ហាញនិងផ្លុំគ្រាប់ពូជដែលគាត់មានហើយទំនងជាមិនមាននរណាម្នាក់ដែល គ្រាប់ពូជនៃទេវភាពនឹងចាក់ឬសហើយដុះឡើង។ អ្នកដែលមានអារម្មណ៍ថាគាត់ជាទូកណូអេដែលអាចនិយាយបានហើយមានអារម្មណ៍ថាមាននៅខាងក្នុងទទួលបានគំនិតពិសិដ្ឋហើយចិញ្ចឹមគំនិត។ តាមរយៈការបណ្ដុះគំនិតនិងកែលម្អគំនិតរបស់គាត់និងដោយការប្រព្រឹត្ដស្របតាមជំនឿរបស់គាត់គាត់ផ្គត់ផ្គង់លក្ខខណ្ឌដែលតាមរយៈនោះបញ្ញានិងទេវភាពរីកចម្រើនតាមធម្មជាតិ។ បន្ទាប់មកគាត់នឹងដឹងខ្លួនជាបណ្តើរ ៗ ថាអ្វីៗទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនគាត់ហើយគាត់ដឹងខ្លួនជាបណ្តើរ ៗ ហើយ។

HW Percival